Selectively Quoting From Texts

Selectively Quoting From Texts

Selective quoting from Hadeeth has the same problem as does the selective quoting from Qur’an. While quoting a single Hadeeth one ignores the fact that he might be ignoring thousands and thousands of Ahaadeeth. It has been noticed that nazariyah pahle wujood mei(n) aata hai aur daleel ba‘d mei(n) laa’i jaati hai. But the impression given is that because of these dalaa’il (evidences) we have reached to the following nazariyah (theory)! The reality could be just the opposite. It is most likely that after we have already decided a certain idea then we have started looking for its ‘evidences’. The problem is our atomistic outlook. We isolate one phenomenon from the rest as does the science. This is precisely what we do with the verses and Ahaadeeth, too. We do to our texts what we do to everything in our life. Our outlook is the same everywhere as we are the same persons everywhere.

We have mastered the art of quoting selectively from the texts. Our entire edifice stands (actually crumbles) on selective quoting. A friend of mine says, “Of all the things, we are so good at searching for gaps in the ocean of knowledge, ignoring all the goodness and confirming the fact that we don’t want to learn and are closing our minds to learn from Ahaadeeth.” We are very sharp and skilled in this art. But our ingenuity in this field is not allowing us to outgrow a certain age. This art, however, has made one job very easy for us i.e. writing and speaking on every topic of our desire (actually whims). Because if we are hell bent on quoting selectively then we can prove and disprove anything as while quoting one verse or Hadeeth we don’t need to keep in mind the thousands of verses and Ahaadeeth.

Unless we stop quoting selectively we will keep supporting one school of thought if we belong to it and will keep opposing all other schools which obviously we don’t belong to. And with all earnestness and sincerity we will believe that all those schools of thought are mutually exclusive. We have to stop belonging to various schools of thought, though. We have to start belonging to Islam – alone. And it will be enough for salvation. If it is not, then please tell me that school of thought which guarantees the salvation and I would like to join it forthwith.

Because of the selective quotes which is both the cause and the effect of a partial outlook we are not able to develop the whole picture. It is because of this missing whole picture that there are those who are distorting Islam beyond recognition. They are trying to adjust Islam according to everything around and not the other way round. This is happening in the name of slogans like ‘Islam and pluralism’ and ‘Islam and multicultural societies’ etc. Islam certainly stands for all those beautiful things which our well meaning friends want us to believe. But after Islam has stood for all those things, Islam doesn’t wait for good things to happen – from a safe distance. It goes out in the thick of it and makes things happen.

The selective quotes are like a serious contagious disease mainly because we don’t see any problem in this widespread practice. We need to go back to the outlook of Muhammad (pbuh). He represented the whole Islam and was holistic in his outlook, engaging the life as a whole. He did not wait for a sunny day to arrive in an unknown futurity to start his work. He did not focus on only one aspect of the Faith with an inflationary idea about it. This outlook and approach is the only solution for us. We have tried all other options and ways. Let us try this one, too.

The selective quoting is our enemy. It is not allowing us to move to the second stage. It has turned the blessings into curse. We have trained generations after generations for selectively quoting from our texts and we are going round and round in circles facing the same situations and the same questions which we have discussed over and over again and aren’t tired of. The graduates of our ‘traditional’ institutions are very good in this practice of selective quoting. The same art has been imbibed very well by many ‘modern’ educated. It appears as if we will not leave any unwanted art and craft without mastering it.

I reiterate here that let us be very careful whenever we hear anyone quoting. Because it is most likely going to distort the things once again. It is most likely going to mess up with the order of things yet another time. There is a chance that once more someone wants to win a new argument rather than a new heart. If we want all of the above then we can ignore selective quoting. If we do not, then we need to be watchful – about ourselves and others.  Let us not be satisfied by merely selective quotes from someone. Let us not quote to defeat someone in arguments and prove the supremacy of one ideology over the other. Let us collectively try to reach to the crux of it and to the collective spirit of Islam.

If we stop selective quoting it is most likely to bring about the much sought after and talked about unity (I am not sure why do we seek unity). (Unity is a by-product, a natural outcome of certain processes. It is not a process in itself.) It will bring about unity because it will force our writers and speakers to move to the second stage and talk about the cumulative spirit of Islam. (We need to camp here.) It will help them come out of the denominational and sectarian as well as partial outlook and try to look at the whole picture. Once we develop the capacity to look at the whole picture we will most likely see the same picture – which is precisely what we are not able to see currently because of selective quoting. We have to collective (and not selectively) stand against this selective quoting.

Thanks and salaam.

Wasim

’’اسلام اور ماحوليات‘‘

پرواز رحمانی

ایڈیٹر دعوت دہلی

’’اسلام اور ماحوليات‘‘ يہ برطانوي ولي عہد شہزادہ چارلس کے ايک تاريخي مقالے کا عنوان ہے جو انہوں نے آکسفورڈ کے مرکز اسلامي مطالعات ميں پيش کيا۔ مشہور عالم آکسفورڈنيورسٹي ميں اسلامي سنٹر کا قيام 1993ء ميں عمل ميں آيا تھا اور اس کا افتتاح پرنس چارلس ہي نے کيا تھا۔ آکسفورڈ کايہ سنٹر دنيا کا ايک باوقار عالمي سنٹر ہے جس ميں اسلامي تعليمات واحکامات کامطالعہ معروضي طور پر عرض حاضر کي ايجادات اور انساني ضروريات کي روشني ميں کياجاتا ہے۔ يہ سنٹر ہر سال کسي خاص موضوع پر ايک کلچر کا اہتمام کرتا ہے جس کے لئے کسي بڑي اور معروف عالمي شخصيت کو مدعو کيا جاتاہے۔ پہلا لکچر پرنس چارلس ہي کا ہوا تھا جو انہوں نے ’’اسلام اور مغرب‘‘ کے موضوع پر 27اکتوبر کو 1993ء کو جاري کياتھا۔ اِس دوران افريقي رہنما نيلسن منڈيلا سميت کئي بين الاقوامي شخصيات نے لکچرس جاري کئے ہيں۔ تازہ ترين لکچر ميں پرنس چارلس آف ديلس نے 9 جون کو جاري کيا۔ يہ وقت کے ايک اہم ترين موضوع يعني ماحوليات پر ہے۔ اس کا تناظر زلزلے جيسي قدرتي آفات سے لے کر گلوبل وارمنگ جيسي انسان کي لائي ہوئي آفت ہے۔ ماحول کو ان آفات سے نکالنے اور آئندہ محفوظ رکھنے کے لئے دنيا کے سائنسداں سرگرداں ہيں۔ پرنس کا تجربہ اور مشاہدہ لکچر جاري کرتے ہوئے پرنس نے سب سے اہم بات يہ بتائي کہ اسلام واحد دين ہے جو ماحوليات سے بحث کرتے ہوئے اس سلسلہ ميں انسانوں کي رہنمائي کرتا ہے۔ اسلام کے سوا کوئي بھي مذہب ماحوليات (اِنوائرنمنٹ/پرياورن) سے بحث نہيں کرتا۔ اس موضوع پر مذاہب عالم بالعموم خاموش ہيں۔ قرآن ميں جابجا ماحوليات کا ذکر ہے پرنس کے مطابق مسلم ممالک ميں جہاں جہاں ماحوليات سمندري مخلوقات وحدنيات اور جنگل جانوروں کي نسلوں کے تحفظ کے لئے قرآني تعليمات کے حوالے سے کام کياگيا، مقصد ميں نماياں کاميابي ملي۔ انڈونيشيا اور ملائشيا ميں شيروں کي نسلوں کو بچانے کے لئے جب شکاريوں کو قرآني تعليم کے حوالے سے سمجھايا گيا کہ شکار سے باز رہيں تو انہوں نے جانوروں کا شکار بند کرديا۔ پرنس چارلس نے اپنے حاليہ دورۂ افغانستان کا ذکر کرتے ہوئے بتايا کہ وہاں مکانوں خاص طور سے اسکولوں کي عمارتيں بالعموم مٹي کي اينٹوں سے بنائي جاتي ہيں جو گرميوں ميں گرمي سے اور سرديوں ميں سرديوںسے مکينوں کو محفوظ رکھتي ہيں۔ اہم بات يہ کہ کمپيوٹرس اور ديگر جديد ذرائع تعليم بخوبي کام کرتے ہيں۔ نيز يہ عمارتيں زلزلوں سے بھي بڑي حد تک محفوظ رہتي ہيں۔ پرنس نے بتايا کہ يہ سادگي اور کفايت شعاري اسلامي تعليم کا نتيجہ اور روايتي تہذيب وجديد ضروريات کا امتزاج ہے۔ مسائل کے حل کے ذرائع کيا ہوں؟ باخبر افراد جانتے ہيں کہ شہزادہ چارلس ايک سنجيدہ اور حق گو شخصيت ہيں۔ مذاہب کا تقابلي مطالعہ ان کا خاص موضوع ہے ۔ بڑے عالمي مذاہب پر ان کي گہري نظرہے ليکن غالباً اسلام کا مطالعہ اپنے معاونين کي مدد سے وہ زيادہ دلچسپي اور گہرائي کے ساتھ کرتے ہيں اور حسب موقع جرأت مندانہ اظہار خيال بھي کرتے ہيں۔ 3991ء کے آکسفورڈ مقالے ميں انہوں نے برملا ثابت کيا تھا کہ ’’آج اہل مغرب طب وسائنس کے جن کارناموں کا کريڈٹ ليتے ہيں، ان کي اساس ماضي کے مسلم محققين وموجدين کے کارنامے ہيں۔‘‘ چارلس کے انہي بے باکانہ خيالات کي وجہ سے فري ميسن والے انہيں پسند نہيں کرتے، دوسري ايجنسياں بھي ان کے پيچھے پڑي ہتي ہيں۔ پرنس کو انساني مسائل ومشکلات اور ان کے حل سے بہت دلچسپي ہے اور ان مسائل کا حل وہ روايتي ،قدرتي اور تاريخي ذرائع سے چاہتے ہيں کيونکہ جديد ايجادات سے، جو بظاہر انساني خدمت کے لئے موجود ميں لائي گئي ہيں ، ليکن في الحقيقت انساني وجود اور اس کے اخلاق وکردار کے لئے تباہ کن ہيں، وہ بيزار ہيں۔ اپنے اِسي ذہن ومزاج کے تحت وہ مذاہب عالم بالخصوص اسلام وقرآن کے مطالعہ ميں دلچسپي رکھتے ہيں۔ مسلم اہل علم کو ان سے ربط رکھنا چاہئے۔

اتباع سنت راہ سلوک کی شرط اولین

راہ سلوک میں نااہل کا گزر نہیں اس میں صادق ہی کامیاب ہوسکتے ہیں چنانچہ حضرت مخدوم نے فرمایا کہ اگرکوئی نااہل اس راہ سلوک میں قدم رکھ دیتا ہے تو اسے بڑی فضیحت ہوتی ہے اور وہ اس میں کامیاب نہیں ہوتا ،کیونکہ اس راہ میں صادق ہی کامیاب ہوسکتا ہے ، صوفیہ کے یہاں کچھ علامتیں مقرر ہیں جن سے وہ اہل اور نااہل کی تمییزکرلیتے ہیں-
ابویزید رحمۃ اللہ علیہ کے زمانے میں ایک آدمی کو زہدوتقوی اور باطنی صفائی میں بہت شہر ت حاصل تھی ابو یزید رحمۃ اللہ علیہ اس کو دیکھنے کے لئے گئے اتفاق سے وہ آدمی اپنے گھر سے مسجد جارہا تھا چلتے چلتے قبلہ کی طرف منہ کرکے اس نے تھوک دیا ، ابویزید رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا: جس کے اعضاء و جوارح رسول اللہ صلی اللہ علیہ والہ وسلم کے طریقوں اور آداب کے ساتھ خوگر اور عادی نہیں ہوئے ہیں وہ اپنے دعویٰ بزرگی میں کیسے صادق ہوسکتا ہے ؟اور اسی جگہ سے وہ بلا ملاقات کئے واپس چلے گئے۔(جوامع الکلم:89/90)
حضرت بندگی مخدوم کا مسلک حق اہل سنت وجماعت :

بعض لوگ قطب الاقطاب حضرت بندگی مخدوم رحمۃ اللہ علیہ کے مسلک حق اور مشرب صدق سے متعلق غلط باتیں منسوب کر کے گمراہ فرقوں سے جوڑنے کی ناپاک جسارت کرتے ہیں معاذاللہ یہ سب باتیں ہفوات وہرزہ سرائی کے سواکچھ نہیں،حقیقت سے اس کا دور کا بھی کوئی تعلق ورشتہ نہیں، اہل حق نے ہر دور میں بندگی مخدوم کے مسلک ومشرب سے متعلق حقائق کو واشگاف کیا اور روز روشن کی طرح نفس الامرکی معرفت دلائی کہ حضرت بندگی مخدوم علیہ الرحمہ نے مسلک اہل سنت وجماعت کی نشرواشاعت ،مذہب حنفی کی تشریح وتوضیح طریقہ صوفیہ کی ترویج و تبلیغ، سالکین کے تزکیہ وتصفیہ اور بندگان خدا کی تعلیم وتربیت میں اپنی حیات مقدسہ کے ایک ایک لمحہ کو اوراپنے انفاس قدسیہ سے ہر ہرنَفَس کو وقف فرمادیا تھا جس پر آپ کی گراں قدر تصنیفات و تالیفات، تحقیقات وتعلیقات،مواعظ وارشادات ،مکتوبات وملفوظات شاہدعدل ہیں ،چنانچہ آپ کے شہزادۂ اکبر جوامع الکلم میں صفحہ67/68 پر حضرت بندگی مخدوم کے حوالہ سے رقمطرازہیں:
’’ بہت سے لوگ حضرت امیرالمؤمنین علی کرم اللہ وجھہ کی فضیلت کے بارے میں مبالغہ سے کام لیتے ہیں ،کوئی انہیں نبی اور خدا تک کہہ دیتا ہے اوراس طرح غرابیہ ، صحابیہ ، نصیریہ صابیہ بہت سے گروہ پیدا ہوگئے ہیں۔
ہر ایک کے بارے میں تفصیل بیان کرنا تو بہت طویل بات ہے لیکن حق مذہب یہ ہے کہ امیرالمؤمنین ابو بکر رضی اللہ عنہ صحابہ کرام میں افضل ہیں ان کے بعد عمر رضی اللہ عنہ ان کے بعد عثمان رضی اللہ عنہ ان کے بعد علی رضی اللہ عنہ ہیں اور انکے بعد تمام صحابہ اور اولیاء کرام اور اس کے علاوہ جو کچھ توہمات اور پراگندہ خیالی ہے وہ گمراہی ہے ‘‘۔(جوامع الکلم ص:67/68)
نور مصطفی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کا سایہ نہیں: 
حضرت غوث اعظم رحمۃ اللہ علیہ نے اپنے مکشوفات والہامات کو ایک رسالہ میں نقل فرمایا ، حضرت بندہ نواز رحمۃاللہ علیہ نے جواہر العشاق کے نام سے اس رسالہ کی شرح فرمائی چنانچہ حضرت غوث اعظم رحمۃ اللہ علیہ کے ایک الہام کی شرح میں فرماتے ہیں :
اللہ تعالی نے فرشتوں کو حضرت محمد(مصطفی) صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے نور سے پیدا کیا اور حضرت محمد (مصطفی) صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کو اپنے نور سے ، اللہ تعالی فرماتا ہے ۔۔۔۔ بموجب حدیث قدسی ۔
کنت کنزامخفیا فاحببت ان اعرف
’’میں پوشیدہ خزانہ تھا پس چاہا کہ پہچانا جاؤں‘‘
میں نے چاہا کہ جومیری شان ہے ،اور جو کچھ میرے جمال وکمال اور قدرت میں ہے اس کو ظاہر کروں ۔(تو میں نے اپنے حبیب صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کو پیدا فرمایا )مزید آگے تشریح کرتے ہوئے فرماتے ہیں:
کافروں نے یہ بات نادانی سے کہی کہ:
’’ ابشر یہد وننا‘‘کیا بشر ہم کو راستہ بتاتے ہیں؟
پس حکم ہوا کہ
کفروا
وہ لوگ کافر ہوگئے اتنا نہ سمجھ سکے کہ
کان یمشی ولاظل لہ(آپ چلتے تھے اورآپ کا سایہ نہ تھا)
محمد(مصطفی) صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم خدا کے نور سے ہیں نور خدا کا سایہ کیسے ہوسکتا ہے؟۔انتہی
ملخصا(جواہر العشاق ص:59)
مدینہ منورہ میں روضہ مقدسہ ہونے کی حکمت: 
حضرت مخدوم علیہ الرحمہ نے فرمایا :یہ مشیت الہی تھی کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کا روضہ اطہر مکہ معظمہ میں نہ ہو، تاکہ رسول اللہ صلی علیہ وسلم کی زیارت ،حج کعبہ کی طفیلی نہ ہوجائے ، حج کعبہ کے بعد علیحدہ سے خاص کرقصد،مدینہ منورہ کاکیا جائے ،امام شافعی کے قول کے مطابق تو مکہ معظمہ کی طرح مدینہ منورہ بھی حرم ہے لیکن تعظیم وتکریم کے واجب ہونے کے بارے میں تو سب ہی متفق ہیں ۔انتہی ملخصا(جوامع الکلم ص:361)
خوف الہی ،عبادت وطاعت امتیاز اہل بیت : 
حضرت بندگی مخدوم علیہ الرحمہ نے ارشاد فرمایا کہ اہل بیت میں دو چیزیں عام طور پر پائی جاتی ہیں اوران سے کسی کو بھی خالی نہ دیکھو گے –
ایک تو خوف خدا ،دوسرے عبادت وطاعت الہی –
اس میں کوتاہی ان میں سے کسی میں نہیں دیکھی جاتی (جوامع الکلم ص:87)
سلوک کی بنیاد کیا ہے اور ضرورت شیخ کیوں؟
قلب کی پاکیزگی اور باطن کا تزکیہ ہی دارین کی صلاح وفلاح اور کامیابی وکامرانی ہے اور سلوک کی بنیاد تخلیہ وتجلیہ پرہے، حضرت بندگی مخدوم رحمۃ اللہ علیہ اپنے مکتوبات میں تحریرفرماتے ہیں:
تخلیہ سے مراد ہے ، اللہ جل شانہ کے سوا اور سب طرف سے دل کو ہٹالینا اورتجلیہ سے مراد ہے نفس کا تزکیہ اور جلا،توجہ تام کے ساتھ اللہ جل شانہ کی طرف متوجہ ہونے اور نفس کو طرح طرح کی عبادتوں میں مشغول رکھنے سے جلائے باطن حاصل ہوتی ہے، جس نے یہ دونعمتیں پالیں اسے دونوں جہاں کی نعمتیں مل گئیں ۔
خدائے عزوجل تک جو لوگ پہنچے ہیں وہ ہوائے نفس کے خلاف عمل کرنے ،اللہ کی یاد میں راتوں کو جاگنے ، دن میں روزے رکھنے اور کھانے پینے میں کمی کرنے اور دائمی طور پر متوجہ رہنے سے اس مرتبہ پر پہنچے ہیں –
اس نعمت کے حصول کے لئے پیر کی توجہ کی ضرورت ہے ،ہم سے جو پیر نے فرمایا ہم اس پر چلیں اوران کی اقتداء کی برکت سے فضل الہی ہمارے شامل حال ہوا اور تمام مرادیں مل گئیں ایک کلیہ ہے جو میں کہہ رہاہوں جزئیات کو اسی پر تطبیق دے لو ،جہاں ہوائے نفس ہو اسے ترک کردو جہاں کوئی آرزو ہو اسے نظر سے دور کردو، دیکھو تو پھر کیا کیا نعمتیں نصیب ہوتی ہیں ۔(مکتوبات بندہ نوازص:48/49)
سونے سے پہلے دن بھر کے عمل کا جائزہ لینا چاہئیے: 
سنن ابن ماجہ شریف ص 314، میں حدیث مبارک ہے :
عن ابی یعلی شداد بن اوس قال قال رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم الکیس من دان نفسہ وعمل لما بعد الموت العاجز من اتبع نفسہ ہواہا ثم تمنی علی اللہ۔
ترجمہ:حضرت ابو یعلی شداد بن اوس رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، حضرت نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے ارشاد فرمایا:عقلمند وہ ہے جو اپنے نفس کو اللہ کی رضا کا تابع وفرمانبردار بنادے اور موت کے بعد والی زندگی کے لئے عمل کرے اور نادان وہ ہے جو نفس کو اس کی خواہش کا تابع بنا دے پھر اللہ کے بھروسہ پرآرزوئیں اور امیدیں باندھے رکھے ۔
اس سلسلہ میں حضرت بندگی مخدوم علیہ الرحمہ کا ارشاد ملاحظہ ہو :
روزانہ سونے کے وقت آدمی کو اپنے دن بھر کے عمل اور قول کا جائزہ لے کر سونا چاہئیے، العیاذباللہ اگر اس سے دن میں کوئی غلط اور بے ہودہ حرکت ہوگئی ہے تو اس سے اس کو توبہ استغفار کرنا چاہیے اورکوشش کرنا چاہیے کہ آئندہ اس طرح کی حرکت اس سے نہ ہواور اگر اس سے اچھا اور مستحسن کام ہوگیا ہوتو برابر اس پر ثابت قدم رہنے کی کوشش کرے اور اللہ سے اس پر استقامت کی دعا مانگے اور اللہ کا شکر ادا کرے جو آدمی اس پر عمل پیرارہے گا وہ قیامت کے دن حساب کتاب سے بے خوف رہے گا ،
فسوف یحاسب حساباً یسیرا ۔(جوامع الکلم:287/288)

راز کی حفاظت کرنے کا بیان

راز کی حفاظت کرنے کا بیان

٫٫حضرت عبداللہ بن عمر رض سے راویت ہے کہ جب حضرت عمر رض کی بیٹی حفصہ بیوہ ہوگئيں تو حضرت عمر رض کہتے ہیں کہ میں نے حضرت عثمان رض سے ملا اور انہیں حفصہ سے نکاح کرنے کی پیشکش کی اور کہا کہ اگر آپ چاہیں تو میں اپ کا نکاح حفصہ سے کردیتا ہوں- انہوں نے فرمایا، میں اپنے معاملے میں غور کروں گا- پس کئی راتیں ٹھرا رہا، پھر وہ مجھے ملے اور کہا کہ میرے سامنے یہی بات واضح ہوئی ہے کہ میں ان دونوں میں شادی نہ کروں گا- پھر میں ابوبکر رض سے ملا، اور کہا کہ اگر آپ چاہیں تو آپ کا نکاح حفصہ بنت عمر سے کردوں- حضرت ابوبکر رض خاموش رہے ، مجھے پلٹ کر کوئی جواب نہیں دیا- پس میں ان پر عثمان رض سے زیادہ رنجیدہ ہوا- تو میں کئی راتیں ٹھر ا رہا ، پھر نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے حفصہ کے لیے نکاح کا پیغام بھیجا تو میں نے حفصہ کا نکاح آپ سے کردیا- پھر مجھے ابوبکر رض ملے تو انہوں نے فرمایا (اے عمر!) شاید تم مجھ سے رنجیدہ ہوئے، جب تم نے میرے لیے حفصہ کے نکاح کی پیشکش کی تھی تو میں نے تمہیں پلٹ کر کوئی جواب نہیں دیا تھا- حصرت عمر رض فرماتے ہیں کہ: میں نے کہا ہاں- حضرت ابوبکر رض نے فرمایا، جب تم نے مجھے پیشکش کی تھی تو میرے لیے تمہیں جواب دینے میں صرف یہ بات مانع (رکاوٹ) ہوئی کہ میں جانتا تھا نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے حفصہ (کے ساتھ نکاح کرنے) کا ذکر کیا تھا- پس میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے راز کو ظاہر کرنا نہیں چاہتا تھا- (ہاں) اگر رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم یہ ارادہ ترک فرمادیتے تو میں حفصہ کے ساتھ نکاح کرنے کی پیشکش یقینا قبول کرلیتا- 

تخریج: صحیح بخاری، کتاب النکاح باب عرض الانسان ابنتہ اواختہ علی اھل الخیر، وغیر ھما من کتاب الصحیح، ح:5122-
فائدہ: اس میں رازوں کی حفاظت کرنی چاہیے اور وہ لوگوں کے سامنے ظاہر نہیں کرنے چاہیے-
حضرت ثابت، حضرت انس رض سے روایت کرتے ہیں- حضرت انس کہتے ہیں کہ میرے پاس رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم تشریف لائے جب کہ میں بچوں کے ساتھ کھیل رہا تھا، پس آپ نے ہم (بچوں) کو سلام کیا اور مجھے ایک کام کے لیے بھیج دیا چنانچہ مجھے اپنی ماں کے پاس آنے میں دیر ہوگئی، پس جب میں آیا تو والدہ نے پوچھا، تجھے کس چيز نے روکا لیا تھا؟ میں نے کہا، مجھے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے کسی کام کے لیے بھیج دیا تھا، انہوں نے پوچھا، وہ کیا کام تھا؟ میں نے کہا، ایک راز ہے- والدہ نے فرمایا (ٹھیک ہے) رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کا راز کسی کو مت بتلانا-
حضرت انس رض نے فرمایا، اللہ کی قسم! اگر وہ راز کسی کو بیان کرنا ہوتا تو اے ثابت! میں تجھ سے ضرور بیان کرتا-
تخریج: صحیح بخاری، کتاب الاستئذان، باب حفظ السر، ح:2689- فوائد: اس میں بھی راز کے افشاء نہ کرنے کی تاکید ہے- انس رض کے یہ کہنے پر کہ وہ ایک راز ہے، ان کی والدہ نے اسے ظاہر کرنے پر اصرار نہیں کیا بلکہ بیٹے کے موقف کی تائيد کرتے ہوئے انہیں راز کو چھپائے رکھنے کی تاکید فرمائی- بہرحال اخلاقی تعلیمات کا یہ بھی ایک حصہ ہے کہ دوست احباب کے رازوں کو اپنے سینے میں ہی محفوظ رکھا جائے- انہیں عام نہ کیا جائے، الا یہ کہ کسی راز کے افشاء کرنے کی وہ صراحتہ اجازت دے دیں

To Those Who Reject Hadeeth

To Those Who Reject Hadeeth

There are some discrepancies in the standpoint of those who reject Ahaadeeth. Their selective hesitation in accepting Ahaadeeth and willing acceptance of many less authentic works raises some questions. And these questions need to be satisfactorily answered. I would like to know which are the other works of historical relevance (and which work doesn’t have that relevance?) which they reject for the same reasons as they reject the Ahaadeeth for. I would request for furnishing a complete list of all such works so that many more people could be more careful and do not fall in any trap. It will especially be enlightening to know their position on A Short History Of The World by H G Wells, A Study Of History by Arnold J Toynbee and The Glimpses Of World History by Jawaharlal Nehru, as an example. I would like to know why do they accept or reject any of these books and why or why not – especially with reference to the comparative authenticity.

A respectable gentleman who seems to be rejecting the Ahaadeeth once observed the following while addressing me in response to one or some of my previous emails: “Carry on, Doctor! You seem to be on the right track. If I am arrogant, you have to tell me so and you have to tell me why. Yes, I am going to be hurt, but that is a small price you have to pay for performing the duty of ta’muroona bilma‘rroofi wa tanhawna ‘anil munkar imposed on members of the best Ummah by the Creator.” While I sincerely thank him for this encouragement I would like to ask why should I carry on? I shouldn’t, actually. And even if I do, why should anyone read or listen? Nobody should, in fact. Why should the gentleman himself carry on with his own work? Why there is anything left to carry on? Why should ANYONE on earth carry on with ANYTHING? If the Prophet Muhammad (pbuh) is not allowed to carry on? (What does the rejection of all that which he ‘carried out’ signify, otherwise?)

A position against the entire literature of Hadeeth seems to be untenable. To me there is no reason why anyone who rejects the Hadeeth literature should write or read any emails on any of the Networks, as an example. Every word which he writes – irrespective of what it means – goes against the idea of rejection of Hadeeth. Why should anyone listen to them or read what they write? What is the justification behind all their work? Why there is a need for their saying or writing anything in the first place? To me the person rejecting Ahaadeeth is a proof against himself. It is like using technology (and there is no other way) to denounce technology itself. Obviously every word uttered in negating technology will only reaffirm it. To prove the incoherence of that person we don’t need to look anywhere else. We only need to look at him silently.

Why should we most respectfully listen to the arguments of our friends who reject Ahaadeeth today but should squarely reject all the arguments of Muhammad al-Bukhari, Muslim ibn al-Hajjaj, Abu Dawud, Tirmidhi, Ahmad ibn Hambal, Nasa’i and Az-Zuhri and others? We are ready to do so but we need very convincing arguments for this readiness. Also, civilizationally speaking, we have to find out who among these is moving ahead and who is asking to reinvent the same wheel again and again. We have to find out who is not allowing us to move to the second stage and who is keeping us in an unending cycle.

There is a need to see the motive and the inspiration which the compilers of Ahaadeeth had for their painstaking efforts – the parallels of which we do not find today. They certainly considered the entire legacy of the Prophet (pbuh) as a treasure and did their utmost to preserve it for the posterity (unmindful of the possibility that the posterity will ungratefully reject it!). They, too, knew that the Qur’an was complete (or have we recently discovered it?) but carried out the hard work. The desire for knowledge, for truth and for guidance must be their main concerns. How come their work which signifies all of the above became the antithesis of all of these? There is something amiss here.

When Qur’an is ‘complete’ (as understood by those among us who reject Ahaadeeth) why should they write anything about it? Why should we still read their writings and try to figure out something? Why will they again hold a pen in their hand to refute these submissions? Why are they reading these submissions in the first place? Why there are still some arguments left – especially on their side – if the Qur’an is ‘complete’? The next write-up from anyone who rejects Ahaadeeth will be its own emphatic and incontrovertible refutation – irrespective of its content.

What if the electronic communication and technology becomes so advanced tomorrow that we are able to trace and record the voice of the Prophet (pbuh) and get to know for sure what he said? Will we still reject his words because we have nothing to do with Hadeeth? Why saying those things was fine (was it?) but doing one’s utmost to record them isn’t? Isn’t everything being recorded whether we ‘record’ it or we don’t – in any case? Doesn’t Qur’an vouch for this recording? Isn’t the advancement in technology proving it at the exponential speed?

Let us not forget that our calling on earth is to discover truth to the best of our capacities. Also, let us not forget that it will NEVER be an easy job. Just as finding the pearls and diamonds isn’t (and shouldn’t be!). It will be a painful process – always. Otherwise we will not realize its worth and our capacities will also remain grossly underutilized. Hence, we will always have to creatively reach out to the truth by all means possible and utilizing all the resources available. There is no way that we can take to the shortest route when it comes to searching for truth. When, however, we reject the Ahaadeeth we give an impression that we are not ready for the toughest job and that we are falling prey to the short-cut.

Thanks and salaam.

Wasim

درس نظامی ۔۔ماضی،حال اور مستقبل

درس نظامی ۔۔ماضی،حال اور مستقبل

پروفیسر محمد اسحاق علوی

بشکریہ ماہنامہ جہادِ کشمیر، بابت ماہِ اگست 2009ء

مغل بادشاہوں اکبر ‘ شاہ جہاں اور عالم گیر کے عہد میں جن علماءنے علوم کے فروغ میں نمایاں خدمات انجام دیں ان میں ملا عبدالحکیم سیالکوٹی‘حکیم فتح اللہ شیرازی ‘عبدالسلام لاہوری ‘ملا قطب الدین سہالوی اور ان کے فرزند ملا نظام الدین قابل ذکر تھے۔ کہا جاتا ہے برصغیر ہند میں ”درس نظامی“ کا نصاب جو آج پاک و ہند کے دینی مدارس میں رائج ہے، ملا نظام الدین ہی نے مرتب کیاتھا۔تاہم کچھ مورخین اور محققین کی رائے میں درس نظامی کوملا نظام الدین سے منسوب کرنا درست نہیں، بلکہ یہ نصاب حکیم فتح اللہ شیرازی نے ترتیب دیا تھا؛کیوں کہ ملا نظام الدین ان اہل اللہ میں سے تھے جن کے نزدیک اصل اہمیت ”تزکیہ نفس“ کو حاصل ہے‘ نہ کہ محض ظاہری علوم کو۔ اگر انہوں نے درس نظامی کا نصاب ترتیب دیا ہوتاتو وہ ضرور اس میں تزکیہ نفس‘ تقویٰ یا کردار سازی کی تعلیم وتربیت کو مناسب اہمیت دیتے۔جب کہ موجودہ درس نظامی ان سب چیزوں سے ”پاک“ ہے۔ قران و حدیث کی تعلیمات سے یہ نصاب بڑی حد تک محروم ہے۔درس نظامی کے مرتب ملا نظام الدین اس لیے بھی نہیں ہو سکتے کہ ان کی علمی میراث کے وارث ملا بحرالعلوم ہوئے‘ان ہی سے خیرآبادکاعلمی خاندان چلا۔ اسی چشمہ صافی سے شاہ عبدالرحیم دہلوی اور ان کے فرزند شاہ ولی اللہ رحمہ اللہ محدث دہلوی سیراب ہوئے۔لہذاوہ نصابِ تعلیم جو حضرت شاہ ولی اللہ رحمہ اللہ نے ترتیب دیا تھا ‘ ملانظام الدین کی فکر سے بہت زیادہ مطابقت رکھتا تھا۔

شاہ ولی اللہ رحمہ اللہ۔فکر جدید کے بانی:

حضرت شاہ ولی اللہ رحمہ اللہ کے مرتب کردہ نصاب میں قران اور سیرت النبی کو بنیادی اہمیت دی گئی تھی۔ انہوں نے یونانیوں کی نام نہاد معقولات‘فلسفہ و منطق کو مسترد کرکے حقیقی دینی علوم کے فروغ کی ایک جامع سکیم تیار کی تھی۔ شاہ ولی اللہ رحمہ اللہ کی تعلیمات کا نچوڑ یہ ہے کہ ”قران کریم اور سیرت ہی تمام علوم کی بنیاد اور اصل سرچشمہ ہے جو انسان کی روحانی اور مادی ترقی کی ضمانت فراہم کرتا ہے۔ان ہی سے وہ بصیرت پیدا ہو سکتی ہے‘جو دنیاوی امامت و قیادت کے لیے بھی ضروری ہے۔ شاہ ولی اللہ رحمہ اللہنے اپنے نصاب میں عربی زبان کو بنیادی اہمیت دی تھی کیوں کہ عربی قران فہمی اور سیرت النبی سے فیض حاصل کرنے کی کلید ہے۔المیہ یہ ہے کہ درس نظامی کی شکل میں نہ صرف ملانظام الدین اور حضرت شاہ ولی اللہ رحمہ اللہ کی فکر سے بالکل متضاد نصاب مروج ہو گیا ، بلکہ اس میں عربی زبان کی اہمیت بھی ختم کر دی گئی ہے۔اس نصاب کے ”علماءوفضلا“عربی لکھ سکتے ہیں نہ بول سکتے ہیں۔ اس لیے کہ اس میں اصل اہمیت یونانیوں کے باطل اور فرسودہ فلسفے اور منطق کو حاصل ہے یا کچھ فقہی کتابوں اور علم کلام کی موشگافیوں کو ۔ حالانکہ قران کریم اور سیرت النبی ‘ کردارسازی یا تزکیہ نفس کے بنیادی مآخذ ہیں‘جب کہ موجودہ درس نظامی میں قران کی تعلیم برائے نام ہے اور سیرت النبی داخل ِنصاب ہی نہیں۔یہی وجہ ہے کہ درس نظامی سے فراغت حاصل کرنے والے تزکیہ نفس‘روحانی بالیدگی‘اعلیٰ اخلاق ‘ بلند کردار اور بصیرت سے محروم ہوتے ہیں۔اس کی عملی مثالیں تاریخ میں بھی رقم ہیں اور موجودہ دور میں بھی بہت واضح اور نمایاں ہیں۔ مولانا رشید احمد گنگوہی رحمہ اللہ ظاہری علوم کے ساتھ باطنی پاکیزگی اور روحانی ترقی کے بھی اعلیٰ مقام پر فائز تھے۔ درسِ نظامی کے بارے میں”تذکرۃ الرشید “میں ہے کہ منطق و فلسفے کے ساتھ مولانا گنگوہی کا تنفر عداوت کے درجے تک پہنچا ہوا تھا ۔ ایک دفعہ آپ نے ارشاد فرمایا ”میرا جو مرید اورشاگرد فلسفے سے شغل رکھے گا وہ میرا مرید اور شاگرد نہیں ہے۔“

درس نظامی میں شامل یونانی فلسفہ و منطق کے بارے میں امام ربانی حضرت مجدد الف ثانی کی رائے بھی قابل توجہ ہے :

” علمِ کلام و فقہ کا استاد صَرف و نحو کے استاد سے بہتر ہے اور صرف ونحو کا استاد فلسفے کے علوم کے استاد سے بہتر ہے کیونکہ فلسفے کی علوم سے کوئی نسبت نہیں ۔ اس کے اکثر مسائل بے مقصد ‘ لاحاصل بلکہ باطل ہیں۔ اس کے پڑھنے والے جہل مرکب کا شکار ہو جاتے ہیں۔“

خود رو اورسیکو لر نصاب:

درس نظامی کا تجزیہ شاہ سلیمان سجادہ نشین پھلواری شریف ان الفاظ میں کرتے ہیں:

” درس نظامی ایک خودرونظام تعلیم ہے‘اس درس کو حضرت قبلہ ملانظام الدین رحمہ اللہ کا درس کہنا سراسر گستاخی اور بے ادبی ہے۔حضرت ملا صاحب رحمہ اللہ نے نہ یہ موجودہ کتابیں پڑھائیں‘نہ ہی اکثر کتابیں ان کے وقت میں تالیف ہوئی تھیں۔کچھ تو بعضے اساتذہ نے اپنے مذاق کے موافق کتابیں پڑھائیں اور کچھ طالب علموں کے مذاق نے اضافہ کیا۔ حضرت ملا صاحب رحمہ اللہ کا دامن اس سے پاک ہے۔ حضرت ملا صاحب رحمہ اللہ صوفی صافی عالی مشرب تھے ‘ اگر وہ اس نظام کو درست فرماتے توباطنی پاکیزگی یا اخلاق کی کوئی کتاب اس میں ضرور داخل کرتے۔ “ (بحوالہ رودِ کوثر)

حضرت شاہ ولی اللہ نے تاریخ کے مطالعے کو ”تذکیر بایّام اللہ “سے تعبیر کیا ہے‘جسے وہ قرآن کے پانچ علوم میں سے ایک علم سمجھتے ہیں۔مسلمانوں کے حکمران طبقے اور نام نہاد مذہبی گروہ جسے اسلام کی حقانیت ثابت کرنے سے کوئی غرض نہیں ،جدید علوم تو کیا یہ پرانے علوم کے بھی دشمن ہیں۔حد یہ ہے کہ درس نظامی میں مسلمانوں کی تاریخ بھی شامل نہیں۔

قرآن و سنت سے دوری:

حال ہی میں ایک ایسے ہی علامہ نے ایک ٹی وی ٹاک شو میں ارشاد فرمایا ” قران میں وعدہ وفا کرنے کا کوئی ذکر نہیں ‘ اس کے لیے حضرت جبرائیل علیہ السلام کو دوبارہ پھیرا لگانا پڑے گا۔“حالانکہ قران کریم کی متعدد آیات میں وعدہ پورا کرنے کی تاکید بھی موجود ہے اور وعدے کی خلاف ورزی کرنے والوں کے لیے سخت سزا بھی رکھی ہوئی ہے ۔سورہ بنی اسرائیل میں ہے۔ ”وعدہ پورا کرو ‘ اس کے بارے میں تم سے باز پرس ہوگی ۔ “سورہ بقرہ کی آیت 177میں ارشاد ہوا : ”حقیقی مؤمن وہی ہیں کہ عہد کرکے پورا کرتے ہیں۔ “

یہ بھی ایک اہم سوال ہے کہ درس نظامی سے فارغ ہونے والوں کو قرانی آیات کیوں یاد نہیں رہتیں؟ اس لیے کہ اس نصاب میں قران فہمی کو بنیادی اہمیت ہی نہیں دی گئی ہے۔درس نظامی کے نظام و نصاب کو لادینی (Secular) قراردینا بظاہر غلط معلوم ہوتا ہے، لیکن عملی جانچ سے پتہ چلتا ہے کہ درس نظامی ہر اعتبار سے لادینی نصاب ہے جو ماضی کے لادین حکمرانوں نے محض حکومتی تقاضوں کو پورا کرنے اور سرکاری کلرک وغیرہ تیار کرنے کے لیے وضع کیا تھا۔اس کی ایک واضح شہادت یہ ہے کہ اس نصاب میں قران و حدیث کا جو حصہ شامل ہے وہ ا س سے بھی کہیں کم ہے جتنا کہ موجودہ لادین تعلیمی نصاب میں شامل ہے۔سورہ الانفال اور سورہ احزاب کا ترجمہ اور تفسیر میٹرک کے نصاب میں شامل ہے۔ اسلام کے بنیادی عقائد ‘ ارکان اسلام کی تشریح و تفصیل ‘ 10آیات اور 10احادیث کی تشریح ایف اے کے نصاب میں شامل ہے۔ اس کے برعکس درس نظامی میں صرف سورہ بقرہ کی تفسیر بیضاوی شامل ہے‘ وہ بھی صرف برکت کے لیے ۔ اس کے بالالتزام اور تحقیقی مطالعے سے درس نظامی کے مدرسین اور طلبہ دونوں ہی محروم رہتے ہیں۔

حدیث نبوی کے ساتھ درس نظامی میں جو سلوک کیاجاتا ہے وہ بھی نہایت افسوس ناک ہے ۔ ان مدارس میں حدیث کا مطالعہ نہیں بلکہ محض ”دورہ“ کرایا جاتا ہے۔حدیث صرف آخری برس میں پڑھائی جاتی ہے اور وہ اس طرح کہ حدیث کی دس کتابوں کی تبرکاً ورق گردانی کے بعدسند فضیلت عطا کر دی جاتی ہے۔ایک برس میں ساری کتابوں کا پڑھنا ممکن ہی نہیں،حدیث کی دس کتب میں سے ہر کتاب جہازی سائز کے کم از کم سات سو صفحات پر مشتمل ہے؛جب کہ ”دورہ“ کا دورانیہ صرف نوماہ کا رکھا گیا ہے۔اتنے دنوں میں تو حدیث کی ان کتب کی ورق گردانی بھی ممکن نہیں۔ درس نظامی کے مدرسین بالعموم اور حدیث کے اساتذہ بالخصوص فروعی اور فرقہ وارانہ مسائل کی تفصیلات میں تو پوری توانائی خرچ کرتے ہیں لیکن اسلام کی بنیادی تعلیمات‘اس کے آفاقی اصول‘اس کے اجتماعی نظام اور اس کی روح کی ان کے نزدیک کوئی اہمیت نہیں۔راقم الحروف کو بخوبی یاد ہے کہ ”بخاری“ کے درس کے دوران شیخ الحدیث صاحب نے ”رفع یدین“ کے رد میں 16 دن تک دھواں دار بحث فرمائی،لیکن بخاری شریف میں مزارعت ‘ تجارت ‘ معاملات ‘ جہاد اور معاشرتی مباحث شروع ہوئے، تو ایک طالب علم صرف عبارت پڑھتا جاتا تھا اور حضرت شیخ الحدیث آنکھیں بند کرکے سن لیتے تھے یا اگر نیند کا غلبہ ہوتا تو تکیہ لگا کر آرام بھی فرما لیتے تھے۔ان حقائق سے یہ امر واضح کرنا مقصود ہے کہ مدارس میں پڑھایا جانے والا نصاب دین کے اصل ماخذ قران وحدیث سے کس قدر عاری ہے۔ وہ نصاب جس میں قرآن و سنت کا تفصیلی اور تحقیقی مطالعہ ہی شامل نہ ہو،وہ کیسے دینی نصاب کہلا سکتا ہے !

مردہ لاشیں اٹھانے والے:

کمیو نسٹ انقلاب سے پہلے وسط ایشیا کی ریاستوں میں بھی قران وحدیث پڑھنے کا رواج نہ تھا ۔ اس کے بجائے وہاں کا ’مدرسہ‘ یونانی فلسفہ و منطق کے خبط میں مبتلا اور فقہی لاف زنیوں اور موشگافیوں میں غرق تھا۔ فلسفہ و منطق کی ان مردہ لاشوں نے نئی نسل کو قران و حدیث اور سیرت النبی صلی اللہ علیہ و سلم کے چشمہ صافی سے محروم رکھا۔ اس کے نتیجے میں علم کی حقیقی و پختہ بنیادیں مسمار ہو گئیں اور اخلاق و کردار ناپید ہوتا چلا گیا۔اس کی کوکھ سے علمائے سوءکی ایک ایسی کھیپ تیار ہوئی جس نے دین فروشی اور فتویٰ فروشی سے زروجواہرتو خوب سمیٹے مگردین کے لیے بدنامی کے سوا کچھ کما نہ سکے ۔ اب سوال یہ ہے ان لوگوں کو آج بھی مردہ لاشیں اٹھانے کا شوق اور زندہ علوم سے نفرت کیوں ہے؟جواب بہت سادہ ہے‘اللہ کے رسول نے جن نفوس کا تزکیہ فرما کر انہیں دنیا کا امام بنایا‘دنیا کی روحانی‘ اخلاقی اور تہذیبی قیادت کا اہل بنایا‘ان کی تعلیم و تربیت کی بنیاد قرانی تعلیمات اور اسوہ رسول صلی اللہ علیہ و سلم تھی۔سیدنا صدیق اکبر رحمہ اللہ اور حضرت عمر فاروق رحمہ اللہ کی سیرت ان ہی بنیادوں پر تعمیر ہوئی تھی جب کہ درس نظامی ان بنیادوں سے محروم ہے۔ تزکیہ نفس اور کردار سازی کے اصل ذرائع سے محروم رہ جانے والے لوگوں سے خدا پرستی‘حقیقت بینی‘اور باطنی بصیرت کی نعمت اللہ تعالیٰ چھین لیتا ہے اور ان میں بے شمار دوسری”پرستیوں“کامرض لاحق ہوجاتا ہے۔ان میں بت پرستی‘زرپرستی‘دنیاپرستی اوراسلاف پرستی جیسی مہلک بیماریاں پیدا ہو جاتی ہیں۔

قرآ ن کی رو سے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کا نظام تعلیم وتربیت چار ستونوں پر کھڑا ہے۔سورۃ بقرہ آیت129اور آیت151سورۃ آل عمران آیت164اور سورۃ جمعہ آیت2 میں اسلام کے اس نصاب کا تذکرہ ان ہی چار عنوانات کے تحت کیا گیا ہے:”درحقیقت اہل ایمان پراللہ نے یہ بہت بڑا احسان کیا ہے کہ ان کے درمیان خود ان ہی میں سے ایک ایسا پیغمبر اٹھایاجو اس کی آیات انہیں سناتا ہےان کی زندگیوں کو سنوارتا ہے ان کو کتاب کی تعلیم دیتا ہے اوران کو حکمت سکھاتا ہے(آل عمران۔164)۔ “تعلیم وتربیت کی ان ہی چار بنیادوں سے درس نظامی کو محروم رکھا گیا ہے کہ جن کے بغیر قرآن کی رو سے انسان”کھلی گمراہی میں پڑا ہوا تھا“۔آئیے ایک نظر قرآنی نصاب کے چار بنیادی ارکان پر ڈالیں اور پھردرس نظامی کے نصاب کا جائزہ لیں:

۔ تلاوت آیات

۔تعلیم کتاب

۔تعلیم حکمت

۔تزکیہ

درس نظامی میں یہ چاروں اجزاءکہاں نظر آتے ہیں؟ تلاوت آیات کا تقاضا کسی حد تک تحفیظ کے اداروں میں نبھایا جاتا ہے، جن کا درس نظامی سے کوئی واسطہ نہیں۔درس نظامی کے مدارس میں آپ کو تلاوت آیات،تعلیم کتاب،تعلیم حکمت اور تزکیہ کا نام و نشان تک نہیں ملتا۔ اس کے برعکس اکابر پرستی اورماضی کے فرسودہ خیالات و مردہ افکار کی یلغار دکھائی دیتی ہے ۔ان مردہ افکار میں یونانی فلسفے اور منطق کو مرکزیت حاصل ہے ۔ ان ہی فرسودہ خیالات اور مردہ علوم نے مسلمانوں کو بھی مردہ بنا دیا ہے اوراندھی تقلید ان کا جزو ایمان بن گئی ہے۔جمود وتعطل کا گہن ان کی ذہنی صلاحیتوں کو چاٹ گیا ‘ ضد اور ہٹ دھرمی ان کا قومی نشان بن گئی ۔ ماضی پر اِترانا اور حال و مستقبل سے آنکھیں بند کرکے زندگی گزارنا نیکی‘تقویٰ اور بزرگی کی علامت ٹھہرا۔ سقوط بغداد سے لے کر سقوط اسپین تک اور ترکی میں خلافت عثمانیہ کے زوال سے سقوط ڈھاکہ تک مسلمانوں پر جتنی قیامتیں بھی ٹوٹیں‘اس کی بڑی ذمے داری ان ہی لاش برداروں‘عقل کے دشمنوں اور قران و حدیث سے انحراف کرنے والوں پر عاید ہوتی ہے۔

دو انتہاؤں کے بیچ کی جماعت

شاہ ولی اللہ، رحمہ اللہ مجدد الف ثانی اور مولانا ابوالکلام آزاد رحمہ اللہ نے اس اکابر پرست گروہ کو مسلمانوں کے ایمان و کردار کی کمزوری‘علمی پس ماندگی‘معاشی زبوں حالی اور سیاسی عدم استحکام کا ذمے دار ٹھہرایا ہے۔مولانا ابوالکلام جدید ترکی کے دین سے بے زار ہونے کی وجوہ کا ذکر کرتے ہوئے لکھتے ہیں:

” مغربی تمدن کی اشاعت نے مشرق میں سخت کشمکش پیدا کر دی ہے۔ایک طرف قدیم افکار ہیں‘ دوسری طرف جدید اصول‘یہی کشمکش عالم اسلام میں بھی جاری ہے۔اس سے تین جماعتیں پیدا ہو گئی ہیں ۔ ایک جماعت قدیم سکول کی ہے جو اپنے تمام تقلیدی رسومات و خیالات پرسختی کے ساتھ جمی ہوئی ہے‘ کسی طرح کی لچک اور حرکت اس میں نہیں پائی جاتی ۔ دوسری جماعت نئی نسل کی ہے۔اس نے مغربی تمدن کی ہوا میں پرورش پائی ہے‘لیکن اسلامی تعلیم و آداب سے بے بہرہ ہے‘ وہ متعصب اور جامد علماءاور عوام الناس کے عقائد و رسوم کو ہی اسلام سمجھتی ہے اور انہیں ترقی میں مانع دیکھ کر متوحش اور مضطرب ہو گئی ہے۔ تیسری جماعت معتدل فکر و نظر کی ہے‘یہ ان دونوں کناروں کے وسط میں ہے۔یہ نہ پہلی جماعت کی طرح تقلید میں جمی ہوئی ہے‘نہ دوسری کی طرح مغربی سیلاب میں بہہ گئی ہے۔اس کا اعتقاد یہ ہے کہ مغربی تمدن کی تمام خوبیاں حاصل کی جا سکتی ہیں‘ بغیر اس کے کہ اسلام کی حقیقی اور خالص روح کو نقصان پہنچایا جائے۔ بدقسمتی سے ترکی میں صرف پہلی دو جماعتیں پائی جاتی ہیں ‘ تیسری جماعت مفقود ہے ‘ میرے خیال میں ساری دقتیں اور مشکلات اسی کا نتیجہ ہیں ۔ “ (تبرکاتِ آزاد،مرتبہ غلام رسول مہر )

شاہ ولی اللہ کے نزدیک امت مسلمہ کا بگاڑ ‘ فساد اور زوال کا بنیادی سبب قرآنی تعلیمات سے انحراف اور سنت کا ترک کرنا تھا۔چنانچہ انہوں نے اپنی زندگی قرآنی تعلیمات کو پھیلانے اور حدیث نبوی کی اشاعت کے لیے وقف کیے رکھی ۔ ان کے چار فرزندوں شاہ عبدالعزیز رحمہ اللہ ‘ شاہ رفیع الدین رحمہ اللہ ‘شاہ عبدالقادر رحمہ اللہ اور شاہ عبدالغنی رحمہ اللہ نے اس تحریک کو آگے بڑھایا ۔سید احمد شہید رحمہ اللہ اور شاہ اسماعیل شہید رحمہ اللہ کی تحریک مجاہدین نے اسی عظیم تحریک کی اپنے پاک لہو سے آبیاری کی۔دارالعلوم دیوبند کے بزرگوں میں سے شیخ الہند حضرت مولانا محمودالحسن نے حضرت شاہ ولی اللہ رحمہ اللہ کی تحریک”رجوع الی القران“کو دوبارہ زندہ کیا۔مالٹا میں قیدوبند کی صعوبتیں جھیلنے کے بعد رہا ہوئے تو دق جیسے مہلک مرض میں مبتلا تھے۔اپنے ایک خطاب میں فرماتے ہیں:

” میں جیل کی تنہائیوں میں غور وفکر کے بعد اس نتیجے پر پہنچا ہوں کہ مسلمانوں کے زوال کا حقیقی اور اصل سبب قرآن کریم کی تعلیمات سے انحراف ہے۔ اب میں نے فیصلہ کیا ہے کہ زندگی کے باقی ماندہ ایام میں دیہات میں قرآنی مدارس قائم کروں گا جہاں بچوں کو ناظرہ قرآن کی تعلیم دی جائے گی اور نوجوانوں کے لیے قرآن کے ترجمے اور تفسیر کا نصاب مرتب کروں گا۔“

پس چہ باید کرد؟:

درس نظامی کے منتظمین نے نہ اسلامی علوم کے اصل سرچشموں ‘ قرآن کریم اور حدیث نبوی کے ساتھ جو سلوک روا رکھا ‘ آج امت مسلمہ اسی جرم کی سزا بھگت رہی ہے۔ کم وبیش تین صدیوں سے سامراجی طاقتوں کی غلامی میں جکڑی ہوئی ہے ۔ اسلامی ممالک وسائل سے معمور ہونے کے باوجود اذیت ناک غربت و افلاس کے عفریت کے پنجوں میں دبے ہوئے کراہ رہے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے یہود کے بارے میں فرمایا تھا کہ انہوں نے جب احکام خداوندی سے روگردانی کی تو ان پر غربت ‘مسکنت‘ذلت و رسوائی کا عذاب مسلط کر دیاگیا۔آج امت مسلمہ اسی آیت کی مصداق بن چکی ہے۔ 1857ءسے 1947ءتک برصغیر ہند کے مسلمانوں کی گردنوں میں صرف ایک سامراجی طاقت کا طوقِ غلامی پڑا ہواتھا۔ آج تین سامراجی طاقتوں نے بیک وقت پاکستان کو اپنے قدموں میں گرا کر دبوچ رکھا ہے۔اس صورت حال کی بڑی ذمے داری مردہ علوم کی لاشیں اٹھانے والے علماءسو پرعاید ہوتی ہے۔انہیں خو د سے پوچھنا چاہیے کہ ان کے دعوے کے مطابق پاکستان میں ان کی تعداد لاکھوں میں ہے،تو ان بحرانوں میں امت کی ان لاکھوں”علماء“سے کیا امیدپوری ہوئی؟ان سے کیا گلہ کریں کہ مردہ علوم مردہ ضمیر ہی کو جنم دے سکتے ہیں۔انہیں ہنر ہی یہ سکھایا گیا ہے کہ اسلام کا نام لے کرپیٹ کے دھندے میں مصروف رہیں اوردین کی بدنامی کا سبب بنتے رہیں۔ان کے بوسیدہ نظام تعلیم و تربیت سے نجات کی ایک ہی صورت ہے کہ درس نظامی کی سیکو لر بنیادیں منہدم کر کے دینی نصاب کو ان بنیادی اصولوں کی روشنی میں نئے سرے سے مرتب کیا جائے جو حضر ت شاہ ولی اللہ رحمہ اللہ، شیخ الہندرحمہ اللہ اور مولانا سید ابوالاعلیٰ مودودی رحمہ اللہ کی روشن فکر کے مطابق ہو اور ان کے علمی ذخیرے سے استفادے پر مبنی ہو۔منطق و فلسفے کے مردہ پشتارے کو دریا برد کر کے نئے نصاب میں دین کے اصل ماخذ قرآن‘حدیث نبوی‘سیرت رسول‘عربی ادب اور عربی قواعدکی کتب شامل کی جائیں۔ کیوں کہ قرآن ہی وہ کتاب ہے ‘ جس کے سمجھنے سے ایمان نکھرتا اور بڑھتا ہے ، سیرت وکردار میں پاکیزگی پیدا ہوتی ہے‘جس سے حکمت ودانش کی راہیں کھلتی ہیں‘اظہار وبیان کے نئے اسلوب سامنے آتے ہیں اور آفاق وانفس کے دلائل سے دین کی ابدی سچائیوں کو ثابت کرنے کی صلاحیتیں فروغ پاتی ہیں‘جس سے ایمان کی روشنی پھیلتی اور کفروشرک کی تاریکیاں دور ہوتی ہیں۔قرآن کریم کا نور عام کرنے کی ضرورت ہے ۔

( بشکریہ ماہنامہ جہادِ کشمیر، بابت ماہِ اگست 2009ء)

Answering Every Question Stops Progress

Answering Every Question Stops Progress

Have observed a phenomenon especially after lectures and speeches particularly by ‘Ulama that all sorts of questions are asked by the audience giving an impression as if the questioner has delegated all power and authority of deciding everything to the speaker. It gives an impression that luckily the questioner found that speaker otherwise he would have wandered in the wilderness of ignorance forever. Some of the questions asked give an impression that “I don’t have any grey material. Please deal with it as you are the only one.” I wonder what would have happened if we could not meet that “only person”.

A respected gentleman asks me the following questions: “Who is Creator? What is Eemaan? What is the meaning of Eemaan on God? Why should anyone please him/her? How to please HIM/HER?” There is an unaffordable amount of luxury in all these questions. These questions one needs to ask himself and as early as possible. One cannot throw them in anyone else’s court and then sleep soundly. This is not what we learn from Ibraheem (a.s.). We don’t inherit discovery. The child of a PhD holder is not – at least – a born matriculate. It is like eating, drinking, marrying, living and dying – everyone on his own. Not on anyone else’s behalf.

The other side of the story is that all sorts of questions asked are most welcome by the speaker and he answers them most devotedly and enthusiastically considering it his ‘religious’ obligation and ‘deeni’ zimme daari. We, however, need to reconsider this phenomenon very seriously because it runs counter to the methodology of the Prophet Muhammad (pbuh). If he had answered all questions he would not have been able to groom leaders and he wouldn’t have acted according to the spirit behind khatm an-nubuwwah (finality of Prophethood), a concept which we haven’t grasped well so far. Asking and answering all types and kinds of questions is spoon-feeding, in other words. The beauty of this kind of feeding is that it increases the hunger for the same type of food. And even homeopathy does not have a treatment for this chronic ailment.

The Prophet (pbuh), keeping the larger and long term goals of humanity in view and the fact that the human beings need to grow, cross-questioned many a times and threw new questions to the Companions. At one point of time he stopped them from asking questions so that they could think for themselves. He did all of this despite the fact that he was the most qualified person to answer ALL questions. But then why did he do so or what can we learn from him? We learn from him that the humanity has come of age now. We have entered into the realm of ideas. We are (or should be) living in the age of ‘inductive intellect’ (al-‘aql al-istiqraa’ee). Let us not forget that the man has been “thrown back on his own resources” in order to actualize his potentialities to the maximum.

The phenomenon of asking and answering all sorts of questions is a hindrance towards progress. We are used to a culture of seeking ready-made answers. We haven’t developed a culture of cooking it ourselves an in our own kitchen. While we do want our own Paradise we are not ready to develop our own understanding. On the understanding of someone else we will earn our very own Paradise! But then there is no comfort greater than the comfort of asking others. Ironically, the ones who should have educated us the most have been giving an impression that the people don’t need to do anything – as they are already there!

Considering the fact that the questions are more important than answers we have to be more watchful about the questions than we are for the answers. This watchfulness is a must for changing the discourse. This is a must for slowing down the speed a bit in order to change the direction. Not every question needs to be entertained. As we cannot afford more obstacles in the path of progress. This alertness is a requirement for moving to the second stage. We have popularized education. Now we need to move to the stage of critical and scientific thinking.

Thanks and salaam.

Wasim

ALIGARIANS: Dividing Dunyaa From Deen

ALIGARIANS: Dividing Dunyaa From Deen

It is very difficult to communicate with a huge majority of Aligarians. It should actually have been the easiest! “I know it all” and “Don’t try to tell ME” is written large on their faces. The friends from Aligarh will perennially divide dunyaa from deen as a natural reflex. It is almost axiomatic. This division is like a universal truth which they have arrived at after years of research and generations have grown on this notion. They are deeply conditioned on this and will rarely think otherwise. The representatives of a Movement which symbolizes the abolition of this division are perpetuating the same division!

You ask them to make a list of ‘secular’ and then ‘religious’ matters and you will face a deafening unending silence. You will never hear a word back. You will never get that much desired (impossible) list. But you will keep hearing about the division. And you will keep wondering about what is happening. When it comes to casual approach the Aligarians will surpass any other fraternity. They are so much concerned about Muslims that they have no time to figure out why are they concerned and what Islam is or isn’t. But they will certainly surpass all others in this concern.

The division of dunyaa from deen and deeni from dunyaawi is at the crux of it. It has acted as a strong psychological barrier and has prevented many good things from happening. It has led to two separate streams which never or hardly ever meet. It has led to all kinds of problems. It has led to all kinds of laws. It has led to the increasing phenomenon of taking the law in one’s own hands. It has led to incoherence and disjointedness in our thoughts. It has led to all that we are not happy with – without taking the analysis to the logical conclusions and taking some remedial steps.

The state of affairs could be gauged by the response (or lack of it) to the call of introducing Arabic language in the curriculum. A decent standard reply in this case is or could be that it is currently beyond our scope. We might introduce this language at an appropriate time. The Aligarh fraternity will not notice any civilizational (de)link here. The cycle of (the unrecognized) poverty of ideas is even more vicious. But the friends from Aligarh will not pay much attention to it. They will refuse to acknowledge this poverty. They will believe that only the actions are missing. Why the actions are missing is a question that we don’t stay with – a bit longer. If, however, the friends from Aligarh pause a little it will change the whole scenario!

The Aligarh fraternity will at the most suggest keeping Islam (merely) along – ignoring the fact that it is a Faith that can put us in the forefront. With this degree of disorganized ideas what we can achieve is not difficult to imagine. With this incoherence even if everybody becomes a doctor or an engineer there is no benefit. Because those thousands and thousands of doctors and engineers aren’t removing our poverty of ideas. Once we are able to understand the crux of it, the current self-doubt of the ‘modern’ educated will give way to excellence. It will remove all psychological barriers and we will be on the highway in the civilizational journey towards a better world.

As a remedial measure we need to be extremely watchful in our conversations and in all other communications. Whenever we find that dunyaa is being divided from deen we – ALL of us – need to point it out forthwith, without fail. We need to ask the person dividing the two to rationally prove the validity of this division. If he is not able to, then we should instantly bury the idea of division deep in the earth without condoling its sad demise. Let us reinforce this action with the prayer suggested earlier (and reproduced below) for our Institutions so that our future generations develop a different outlook. I don’t know how else we can tackle this problem.

Thanks and salaam.

Wasim

Ajman, UAE

+971505363235

“Almighty Lord! Make our students understand Your Book in its totality and become leaders of the entire humanity. Almighty Lord! Help our students abolish the division between dunyaa and deen. Almighty Lord! Help our students eliminate the division of knowledge into ‘secular’ and ‘religious’. Almighty Lord! Help our students develop a coherent body of ideas and creatively reach out to the unknown with critical and scientific thinking. Almighty Lord! Make our students master all the sciences of the world and become founders of many more. Almighty Lord! Make the Muslims contribute their maximum to the world civilization and enrich it to the best of their capacities.”

The Fallacy Of Ignoring Hadeeth

The Fallacy Of Ignoring Hadeeth

Very often we come across debates about Hadeeth. A section among us believes that there is no need to refer to Ahaadeeth at all as Qur’an is sufficient. There is no denying the fact that Qur’an is complete. There are some inconsistencies in the position of those who ignore the Ahaadeeth, however. In numerous verses Qur’an says, “Indeed in it are signs for those who reflect”. The word ‘aayaat’ is plural and indefinite. When Qur’an asks us to reflect on its aayaat in so many verses does it mean that Qur’an is incomplete? It means there is something more to discover after reflection. Why there is something more to discover if it is ‘complete’ (in our sense of the word)? Qur’an is complete but it asks us to find out Signs within and in the universe. Qur’an cites history for learning lessons from it. Do we assume that only the cited incidents of history we could learn from or we could learn from other incidents of history, too, which are not mentioned in Qur’an? Should our future generations not learn anything from that past (history) of them which is still future and unknown to us and not mentioned in Qur’an? How will we understand the ‘completeness’ of Qur’an?

Qur’an is complete but not in the presumed incomplete sense of some of us. It is complete in the sense that it gives the complete picture. All the bits and pieces of information that we may gather from a) the Universe, b) the man himself and c) the history will be put in order and in a coherent manner by Qur’an so as to make the whole picture and the complete sense. It is complete in the sense that it will give a collective meaning to all those parts which otherwise we may not be able to find any reason behind or justify their existence including ours. It is complete in the sense that it will ultimately serve as the Criterion (al-Furqaan) when we have exhausted all other options. Its completeness lies in increased and intensified search and research for the completeness and not in abruptly discontinuing the search and research for completeness. But then we won’t allow anyone else to learn wrong lessons from right stories.

Qur’an is complete and we have a complete head, too, on our shoulders and buy a complete set of Encyclopaedia Britannica. Qur’an is complete but we build libraries in our educational institutions. Qur’an is complete but we watch many TV channels everyday and read many newspapers and magazines. Qur’an is complete but still we are reading this write-up. We shouldn’t be doing any of the above because Qur’an is complete. We don’t do that and still don’t notice the anomaly and the self-contradiction. We have gradually turned the blessings into curse. We oppose light while we should actually be searching for it madly. It surprises me that we want to allow the light to come in from thousand and one windows but oppose the flood light coming in from one specific window. We especially oppose that window which is actually the widest and is directly facing the sun!

The rejection of Hadeeth, however, saves one from the difficult tasks of analysis, reconciliation, relating and application etc. In other words it saves one from the toughest job on earth: THINKING. It has the same reason as does our blind following of one individual scholar. In both the cases we are not challenged. In both the cases we are extremely relaxed. In both the cases we enjoy a luxury which we cannot afford. In both the cases we grope in the dark. In both the cases we move in a cyclic manner and aren’t able to forge ahead – breaking the cycle. In both the cases we are not able to define what our legacy is and what not. In both the cases we keep spinning and spinning in the same place facing the same kind of situations and questions always. In both the cases we waste a lot of our energy and resources and keep reinventing the same wheel.

The rejecters of Hadeeth will believe any stranger for showing them the way to a destination when in an unknown area. They will follow every signboard in every lane and by-lane. They will narrate proverbs and the wisdom from ages and sages – and most deservedly and rightfully so. They will give references from newspapers and books and various other sources and resources. They will get inspired by the legacy of many illustrious human beings and will rightfully motivate their children and students by eminent personalities from history. They will listen to speeches from many speakers and will benefit from the research of many authors. How will you or your children progress through life otherwise?

Those who do not want to benefit at all from Ahaadeeth do not mind taking whatever they can from Plato, Socrates, Aristotle and many more writers and experts in various fields. When it comes to taking from the Last Prophet (pbuh), however, they become extremely hesitant. This selective resistance is what raises many questions. We all might agree that one could learn from the most ignorant. One can learn patience from the impatient and reasonableness from the irrational. We can learn good manners (like Shaikh Sa‘di Shirazi did) from the ill-mannered. Then why can’t and shouldn’t we learn whatever we can from the Prophet (pbuh) – the Mu‘allim?

I would like to know from those among us who reject Ahaadeeth if we should stop exchanging gifts because the Prophet (pbuh) has advised us for it and we don’t believe in Ahaadeeth? If we still exchange gifts what will be our justification? If we argue that it is in the sound human nature to exchange pleasantries for strengthening human relations and for bringing warmth then what if the Prophet (pbuh) has given expression to many more such things – for obvious reasons – which are in the sound human nature and which we may not have been able to give expression to? Will you not do any of those things which the Prophet (pbuh) has asked in any of his sayings no matter how much in accordance with the sound human nature they may be?

The rejecters of Hadeeth will work in various Organizations and different fields of life with relevant prior qualifications. They will keep learning from their seniors and from their own mistakes knowing very well that they have to be open to learning for upward movement in their professions. They will thank everybody for sharing a piece of information and letting them know what they did not. But they will selectively refuse to accept anything from Muhammad (pbuh) in the form of Ahaadeeth. They will exclusively avoid him. Without noticing the self-contradiction at every step of their life.

There are those among us who do not take anything from the one who had the whole picture. Who knew where the man has come from, where he is going to and what he is expected to do on earth. But these very people might be and actually are taking a lot from many who are not sure where the man has come from, where is he going to and what should he be doing on earth. Yes, one could be as strict in checking the veracity of a given Hadeeth as possible according to the principles of Hadeeth and historical criticism. This, too, will be in keeping with the spirit of the message of the Prophet (pbuh) himself:

socha tha tujh se door chalay jaa’ay(n)ge kahee(n)

dekhaa to har maqaam teri rahguzar mei(n) hai

The tendency, however, to ignore Ahaadeeth (irrespective of their authenticity or otherwise) indicates the fact that our thinking is atomistic and incoherent – as different from holistic and coherent. We haven’t developed the cosmic view which Qur’an inculcates and which teaches us to relate one thing with the other in order to develop the whole picture. Because science is bereft of the complete picture, it symbolizes a disjointed outlook. Science is a wonderful tool if we are aware of the limitation of science. The atomistic outlook, however, has become the common outlook. The rejection of Ahaadeeth is the symptom, therefore. The disease is our incoherent and disorganized thoughts. Let us resolve to seek organization and coherence in our thoughts. It will automatically remove many fallacies.

Thanks and salaam.

Wasim

Ajman, UAE

+971505363235

استقامت

استقامت

جلتے بھنتے اجسام اور رفعتیں پاتی ارواح ۔۔۔۔۔۔
اصحاب الاخدود

ماخوذ: فی ظلال القرآن
سید قطب 
  

    اصحاب الاخدود کا واقعہ جس طرح مفسرین نے سورت بروج کے ذیل میں بیان کیا ہے۔ اکثر قارئین کی نظر سے گزر چکا ہوگا۔ اس واقعہ کو سید قطب نے 'فی ظلال القرآن' میں جس خوبصورت پیرائے میں پیش کیا ہے وہ نہ صرف دِلوں میں ایمان کا ولولہ پیدا کرتا ہے بلکہ اس تفسیر سے ہار جیت کے انسانی تصورات بھی بدل جاتے ہیں۔ انسانی جسم کی ساخت ایسی ہے کہ گوشت پوست کے اس بدن کو آخری سطح تک اور ہمیشہ کیلئے خوب سے خوب تر نہیں بنایا جا سکتا، آج کی مادی تہذیب صرف اصلاحِ ابدان تک محدود ہے، البتہ انسانی ساخت میں جو عنصر آخری سطح تک اور ہمیشہ کیلئے خوب سے خوب تر ہو سکتا ہے تو وہ عنصر ہے 'روح'۔
    فی ظلال سے سورہ بروج کی تفسیر سے پہلے مناسب معلوم ہوتا ہے کہ تفہیم القرآن سے قصے کا پس منظر پیش کیا جائے۔ مولانا مودودی نے اس سلسلے میں متعدد واقعات ذکر کئے ہیں، ہم اُن میں سے ایک واقعے کو بیان کریں گے۔ حضرت صہیب رومی نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے روایت کیا ہے کہ ایک بادشاہ کے پاس ایک ساحر تھا۔ اُس نے اپنے بادشاہ سے بڑھاپے میں کہا کہ کوئی لڑکا ایسا مامور کردے جو مجھ سے یہ سحر سیکھ لے۔ بادشاہ نے ایک لڑکے کو مقرر کردیا، مگر وہ لڑکا ساحر کے پاس آتے جاتے ایک راہب سے بھی ملنے لگا اور اس کی باتوں سے متاثر ہو کر ایمان لے آیا، حتیٰ کہ اس کی تربیت سے صاحب کرامت ہو گیا اور اندھوں کو بینا اور کوڑھیوں کو تندرست کرنے لگا۔ بادشاہ کو جب یہ معلوم ہوا کہ یہ لڑکا توحید پر ایمان لے آیا ہے تو اُس نے پہلے تو راہب کو قتل کیا، پھر اُس لڑکے کو قتل کرنا چاہا مگر کوئی ہتھیار اور کوئی حربہ اُس پر کارگر نہ ہوا۔ آخرکار لڑکے نے کہا اگر تو مجھے قتل کرنا ہی چاہتا ہے تو مجمع عام میں باسم ربِّ الغلام (اس لڑکے کے رب کے نام پر) کہہ کر مجھے تیر مار، میں مر جاؤں گا۔ چنانچہ بادشاہ نے ایسا ہی کیا اور لڑکا مر گیا۔ اس پر لوگ پکار اُٹھے کہ ہم اس لڑکے کے رب پر ایمان لے آئے۔ بادشاہ سے اس کے مصاحبوں نے کہا کہ یہ تو وہی کچھ ہوگیا جس سے آپ بچنا چاہتے تھے۔ لوگ آپ کے دین کو چھوڑکر اس لڑکے کے دین کو مان گئے۔ بادشاہ یہ حالت دیکھ کر غصے میں بھرگیا۔ اُس نے سڑکوں کے کنارے گڑھے کھدوائے، اُن میں آگ بھروائی اور جس جس نے ایمان سے پھرنا قبول نہ کیا، اُس کو آگ میں پھنکوا دیا۔ (1)تفسیر سورہ بروج:
    سورہ بروج اگرچہ چھوٹی سورتوں میں سے ایک ہے مگر اس سورے میں مومن پر عقیدے کی حقیقت کھول کر رکھ دی گئی ہے اور ساتھ ہی ایمانیات کے تصورات اور اس کی مبادیات بھی بتا دیئے گئے ہیں، (انسان کے فلسفہ حیات) کے بڑے بڑے عنوانات جن سے نور اور ضیاء کے دھارے پھوٹ پھوٹ کر آفاق تک پھیلی سیاہی کو چیر کر رکھ دیتے ہیں، اس سورے میں عقیدے کے معانی اور ایمان کی اصل حقیقت نکھر کر سامنے جیتی جاگتی صورت میں نظر آتی ہے، اس سورے کی ایک ایک آیت بلکہ بعض دفعہ تو ایک ایک لفظ ابدی اور آفاقی حقائق کے دریچے وا کرتا ہے۔ (بہت دور تک افق اُجلا دکھائی دیتا ہے۔۔۔۔۔۔)
    کہا جاتا ہے کہ پچھلے زمانے میں عیسائی مذہب کے موحدین پر سرکش اور جابر حکمرانوں نے ظلم وستم کے پہاڑ توڑ دیے تھے۔ وہ اُن سے اُن کا عقیدہ چھیننا چاہتے تھے اور مجبور کر رہے تھے کہ وہ اپنے ایمانی تصورات کو ترک کرکے اپنے دین سے پھر جائیں گے، مگر اصحاب ایمان کو یہ کب گوارا ہوا ہے، ہاں طواغیت کو بھی یہ گوارا نہیں کہ دُنیا میں ایسے اجنبی لوگ دیکھنے کو ملیں جن کیلئے کسی تصور حیات پر ڈٹ جانا انہیں ان کی زندگی سے بھی عزیز تر ہو۔ زمین میں بڑے بڑے شگاف ڈال دیے جاتے ہیں۔ پھر ان شگافوں میں ایندھن ڈالا جاتا ہے اور پھر شگافوں کی جگہ وہاں دہکتا ہوا الاؤ آنے والی نسلوں کیلئے روشنی پہنچانے کا سامان کر جاتا ہے۔ اِن شگافوں کی روشنی اور تابناک ہو جاتی ہے جب ان میں اہل ایمان کے گروہ در گروہ جھونک دیے جاتے ہیں، طواغیت اس منظر کو ابد آباد تک محفوظ کرنے کیلئے اپنے عوام کو محظوظ کرنے کیلئے لاکھڑا کرتے ہیں۔ آگ اگلتے گڑھوں میں جلتے ابدان پر پورا شہر گواہ بن جاتا ہے۔ اردگرد کٰھے لوگ ٹھٹھہ کر کے طواغیت کی ایذاء رسانی کی لذت کو دوچند کر دیتے ہیں۔ اب آگ میں ایندھن نہیں تھا، انسانی اجسام تھے، اُن کا قصور یہ تھا کہ وہ اپنے عقیدے سے دستبردار ہونے کو تیار نہ تھے۔ طاغوت اور اہل ایمان کی نفسیات سے یہ آیت مبارکہ پردہ اُٹھاتی ہے: وما نقموا منہم اِلاّ اَنْ یؤمنوا باﷲ العزیز الحَمید (2)
    اس منظر کی دلوں میں دھاک بٹھانے کیلئے سورے کا آغاز قسم سے ہوتا ہے:والسماء ذات البروج
والیوم الموعود
وشاھدٍ ومشھود
قُتِلَ اَصحابُ الُاخدُود
قسم ہے مضبوط قلعے والے آسمان کی!قیامت کے دِن کی بھی!اور دیکھنے والے کی بھی اور جسے یکھا جا رہا تھا (اُس کی بھی)مار دیے گئے گڑھے والے
    واقعہ اتنا ہولناک تھا کہ آسمان کی اور اُس میں موجود مضبوط قلعوں کی قسم سے سورے کا آغاز ہوتا ہے اور پھر قیامت اور اس کی ہولناکیاں، یہ سورت ان لوگوں کو بھی نہیں بھولتی جو تماشا دیکھنے کیلئے وہاں جمع ہو گئے تھے اور نہ انہیں بھلاتی ہے جن کو دیکھنے کیلئے وہ جمع ہوئے تھے۔ آپ ان تینوں مناظر کو ذہن میں رکھ کر اس سورے کو پڑھیں، برپا ہونے والا واقعہ اور قیامت کی ہولناکی کا منظر اور اوپر سے آسمان مع اپنے قلعوں کے۔۔۔۔۔۔
    پھر آپ کے سامنے آگ کا الاؤ آتا ہے جسے دیکھ کر رونگٹے کھڑے ہوجاتے ہیں، یہاں اس بات کی ضرورت نہیں سمجھی گئی کہ اس منظر کی تفصیلات بیان کی جائیں، آگ کا دہکتا الاؤ بذات خود تفصیلات بلکہ جزئیات تک پیش کر دیتا ہے۔ سوال پیدا ہوتا ہے کہ آگ کیوں بھڑکائی گئی ہے، اپنے عقیدے اور ایمان پر ثابت قدم رہنے والے! جو اس قدر اذیت سہہ کر ڈٹے رہتے ہیں، ڈٹے ہی رہتے ہیں اور آگ کے سمندر کو زیر کر لیتے ہیں، آگ تو کیا وہ تو حیات کو بھی فتح کر لیتے ہیں، آگ بجھنے لگتی ہے اور روحیں قلعوں والے آسمان کی طرف پرواز کر جاتی ہیں، اُس منزل کی طرف جہاں کا انسان ازل سے کھوج لگا رہا ہے۔۔۔۔۔۔ رفعتوں کے مقامات، اوج اور ثریا کے مقاماتِ قدسیہ کی طرف محو پرواز روحیں، ان کے نیچے زمیں پر رہ جاتے ہیں: سفلہ، گھٹیا اور کمینہ و کینہ پرور۔۔۔۔۔۔ دوسری طرف مومنین کی پاک روحیں، اوپر ہی اوپر، اُس آگ سے بھی اوپر جس میں ان کے ابدان جل رہے ہوتے ہیں:النّار ذَات الوَقود
اِذھم علیھا قعود
وھم علی ما یفعلون بالمؤمنین شَھُود
جس میں خوب بھڑکتے ہوئے ایندھن کی آگ تھی
جبکہ وہ اس گڑھے کے کنارے پر بیٹھے ہوئے تھے
اور جو کچھ وہ ایمان لانے والوں کے ساتھ کر رہے تھے اُسے (بچشم سر) دیکھ رہے تھے
    اس منظر کے بعد دعوت، عقیدہ اور ایمان کے تصورات، چھوٹے چھوٹے جملوں میں بڑی بڑی حقیقتوں کو کھولتے ہیں، عقیدہ اور مان، جو اُس بادشاہ نے پیدا کیا ہے، جس کی بادشاہت آسمانوں اور زمین کے سارے براعظموں میں پھیلی ہوئی ہے، وہ کہ جس سے کوئی منظر پوشیدہ نہیں رہ سکتا:الّذِی لہ مُلکُ السّموٰتِ وَالَارضِ
واﷲ علی کلّ شئیءٍ شھید
جو آسمانوں اور زمین کی سلطنت کا مالک ہے۔
اور وہ خدا سب کچھ دیکھ لیا کرتا ہے۔
    سورت میں دہلا دینے والا منظر، سفلہ اور کمینہ صفت گھمنڈیوں کے سامنے ایک اور خوب دیکھے جانے والے بڑے دن کو بھی رکھتا ہے، دوزخ کا دہکتا الاؤ اور اُس میں جلا دینے والا عذاب جس کے پہلو میں میوے سے اٹے ہوئے باغوں والی جنتیں ہیں، وہ جو سب سے بڑی کامیابی کی منزل ہے، اُن کیلئے جو صاحب ایمان ہو کر عقیدے کو زندگی کے بدلے لے جاتے ہیں، جن کیلئے دُنیا کی آگ میں جل جانا کوئی معنی نہ رکھتا تھا۔
اِنّ الَّذِین فَتَنوا المؤمنین والمؤمناتِ ثُمّ لَم یتوبوا فلھم عذابُ جھنّمَ ولَھم عَذابُ الحَریق
جن لوگوں نے مومن مردوں اور عورتوں پر ستم توڑا اور پھر اُس سے تائب نہ ہوئے یقینا اُن کیلئے جہنم کا عذاب ہے اور اُن کیلئے جلائے جانے کی سزا ہے۔
اِنّ الّذین آمَنوا وعَمِلوا الصّلحت لھم جنّتٌ تجری مِن تحتھا الاَنھار ذلِکَ الفَوزُ الکَبیرُ
جو لوگ ایمان لائے اور جنہوں نے نیک عمل کئے یقینا اُن کیلئے جنت کے باغ ہیں جن کے نیچے نہریں بہتی ہوں گی یہ ہے وہ بڑی کامیابی۔
    اس بربریت کے بعد ضروری تھا کہ سورت میں ظالموں کی پکڑ کا تذکرہ کیا جاتا:اِنّ بَطش ربّکَ لَشَدیدٌ
اِنّہ ھُوَ یُبدئُ وَ یُعِیدُ (3)
درحقیقت تمہارے رب کی پکڑ بڑی ہی سخت ہے۔
وہی پہلی بار پیدا کرتا ہے، اور وہی دوبارہ پیدا کرے گا۔
    اِن آیات مبارکہ میں اللہ رب العالمین اپنا تعارف کراتا ہے، اللہ کی ہر ایک صفت یہاں اپنے سیاق میں ایک بڑا معنی رکھتی ہے۔ وھو الغفور ۔۔۔۔۔۔ ظالموں سے فوراً بدلہ نہیں لیتا کیونکہ وہ غفور ہے بڑے سے بڑے گناہ اور سرکشی کو توبہ کرنے سے معاف کر دیتا ہے۔
    زمین پر جس مخلوق کو اُس نے پہلی مرتبہ بھی پیدا کیا تھا اور اب تک ان کی نسل برقرار رکھے ہوئے ہے سب کے حق میں 'الوَدُدو' ہے۔ الودود جو محبت اور شفقت کے بھرپور جذبات سے بندوں کے دُکھ، درد دور کر دیتا ہے، زخموں پر مرہم رکھ دیتا ہے۔
    ذوالعرشِ المَجیدِ:    عرش والا، بزرگ اور برتر۔
    فَعّال لِّمَا یُریدُ:    کر گزرتا ہے جو وہ چاہتا ہے۔
    اس کی بادشاہت کل جہاں اور سارے آفاق پر پھیلی ہے، اُس کے چاہے کو کوئی روکنے والا پیدا ہی نہیں ہوا۔
    بَل ھُوَ قُرآنٌ مَّجیدٌ        فِی لَوحٍ مَّحفُوظٍ
    جو وہ چاہتا ہے بتلا دیتا ہے بلکہ لکھ کر محفوظ کر دیتا ہے کہ دیکھو میں (ظالموں کے ساتھ) یہ کرنے والا ہوں، لوح محفوظ میں لکھے دیتا ہوں، ہے کوئی جو میرے لکھے ہوئے امر کو ٹال دے، کوئی جابر، کوئی سرکش، کوئی ۔۔۔۔۔۔
    قاری کے قلب وذہن میں ہیبت چھائی ہوئی ہے اور سورت اپنے اختتام کی طرف بڑھ رہی ہے، ہیبت زدہ قاری ایمان کا امتحان سے گزرنا دیکھ رہا ہے، عقیدے کو جیون سے زیادہ جاوداں دیکھتا ہے، ایک لطیف عنصر جسم کی قید اور زمین کی کشش سے ماوراء ہوا جاتا ہے، اڑا چلا جاتا ہے، جلنے والے انسان چاہتے تو اپنے ایمان کو چھپا کر رکھتے، کسی حکمت عملی سے کام لیتے، آخر جان بچانے کیلئے خاموشی اختیار کرنا بھی تو مباح فعل ہے۔ مگر یہاں دکھانا یہ مقصود تھا کہ ایمان جیت جاتا ہے یا زندگی۔۔۔۔۔۔ ایمان کو سرفراز کر جانے کا یہ موقع کھو کر سب سے پہلے تو وہ اپنے ضمیر کے سامنے شرمندگی محسوس کرتے اور پھر پوری انسانیت کا نقصان الگ ہوتا، انسانوں کیلئے کچھ تو روشنی کے منار ہونے چاہیں، ایمان میں جو حرارت پیدا ہو گئی تھی اُسے تاباں کئے بغیر ہی ہر ایک اپنی سمت کو چل دیتا ، انسانوں کو کچھ دیے بغیر صرف اپنی حد تک ایمان کو محدود کرکے۔۔۔۔۔۔ کیا زندگی کی کوئی قیمت ہے اگر اُس زندگی میں کوئی نظریہ ہلچل پیدا نہ کرے، ایمان کے معانی تشنہ رہ جاتے اور صرف دِل کا ایک فعل رہ جاتا اور بس۔۔۔۔۔۔ سودے کا مول لگ رہا تھا، بدن جل رہے تھے، منافع بڑھ رہا تھا، ایمان کے معانی آگ میں جلترنگ پیدا کر رہے تھے اور دُنیا حیرانی سے آگ کے سمندر میں گلزاروں کا نظارہ کر رہی تھی، کھوٹ پیندے میں اور سونا جگ مگ جگ مگ۔۔۔۔۔۔
    جب تک سورت بروج پڑھی جاتی رہے گی تب تک ایمان کے معانی پھوٹتے رہیں گے، عمیق اور لطیف معانی، آگ اور گلزار، تکبر اور ایمان، گڑھے اور ٹھٹھے اور ستم زدہ اہل ایمان۔ خود جیون سے بھی زیادہ پیارے معانی۔۔۔۔۔۔ وَمَا نَقَمُوا مِنھُم ۔۔۔۔۔۔

اُردو استفادہ مع تصرف: محمد زکریا
 

1. تصور کیا جا سکتا ہے کہ ایک خلقت کو آگ کے الاؤ میں جھونکنے کیلئے بڑے بڑے گڑھے کھودنے میں وقت ضرور لگا ہوگا۔ ایمان لانے کا اگر اُن کا فیصلہ جذباتی تھا اور محض ایک کرامت سے مرعوب ہو کر وہ ایمان لائے ہوتے تو جب تک آگ بڑھکانے کے انتظامات ہوئے ہوں گے، اس طویل دورانیے کے دوران میں وہ اپنے فیصلے پر نظرثانی کر سکتے تھے یا کم از کم تقیہ تو کر ہی سکتے تھے، مگر اہل ایمان سے کبھی ایسا بھی ہوتا ہے کہ وہ اپنے انجام سے پہلے ہی سے آشنا ہوتے ہیں۔

2. اور اہل ایمان سے ان کی دشمنی اس کے سوا کسی وجہ سے نہ تھی کہ وہ اُس خدا پر ایمان لے آئے تھے جو زبردست اور اپنی ذات میں آپ محمود ہے۔

3. اِس آیت میں یہ اشارہ بھی موجود ہے کہ ظالم اور جابر خود سے پیدا نہیں ہوئے تھے، وہ اگر اپنی ابتدائے آفرینش پر غور کرتے تو تکبر کی بجائے انکساری کا رویہ اپناتے۔ اور دوبارہ مر جانے والوں کے لوٹانے میں یہ اشارہ ہے کہ نہ ظالم اس کی پکڑ سے بھاگ کر جانے والے ہیں اور نہ ہی معصوم جانوں کا خون رائیگاں ہونے والا ہے۔ (مترجم)